きょうのことば - [2005年07月]
「己れを忘れて他を利するは、慈悲の極みなり」
最澄『山家学生式（さんげがくしょうしき）』（『日本思想大系』第4巻ｐ.194）
「あなたの人生にとっていちばん大切なものはナニ？」。こんな質問をされたら、あなたならどう答えますか。かつてビートルズは「愛こそすべて」（ALL YOU NEED IS LOVE ）とうたい、世界の国々に同時中継されました。また、どこかのテレビ局で流された「愛は地球を救う」というスローガンも耳になじんでいます。
＜愛＞はしかしながら、仏教では否定的なイメージをもって語られてきました。「愛執」といい、「渇愛（かつあい）」といい、また「愛煩悩」という語が示すように、＜愛＞は否定され超えられるべき煩悩と見なされています。私たちの日常的な＜愛＞は自分本位なあり方に染められています。自分の＜愛＞の対象を手に入れるためには、他人を排斥し、傷つけることさえしてしまいがちです。その意味で＜愛＞は煩悩であるという考え方が、仏教では一貫しています。
私たちの打算的な＜愛＞にたいして、仏教では＜慈悲＞を唱えます。＜慈悲＞という「慈しみ悲しむ心」が、ほんとうのやさしさや思いやりであり、私たちの＜愛＞のめざすべき方向を示しています。日本天台宗の開祖・伝教大師最澄（767-822）は、＜慈悲＞の最上のあり方を、「己れを忘れて他を利する」〔忘己利他（もうこりた）〕という語で教えています。冒頭のことばは、「自分を忘れて〔忘己〕他者の幸せのために尽力する〔利他〕ことが、慈悲の究極のすがたである」という意味であり、最澄の『山家学生式』に述べられています。
「己れを忘れる」とは、自分の都合や損得勘定を離れて、純粋に相手の立場にたってものごとを見、対処していく態度や生き方をいいます。宮沢賢治が「雨ニモマケズ」のなかで「アラユルコトヲ自分ヲ勘定ニ入レズニ ヨク見キキシワカリ」というのは、この「己れを忘れる」というあり方を語ったものです。「己れを忘れる」というあり方によって始めて「他を利する」〔利他〕という実践が可能になる、と仏教は教えます。
「己れを忘れて他を利する」という崇高な教えは、私たちの打算的な＜愛＞のありようを照らしだす鏡です。そして、この教えはあくまでも私たちの日常的な＜愛＞の実践の延長上に、あるいはその深まりにおいて見出され、実現されていくものでしょう。誠実に自分の＜愛＞を生き、悩むことを抜きにして、「己れを忘れて他を利する」という理想が実現される道すじはどこにもありません。そこにおいてこそ、他者とのかかわりを生きる存在である私たちにとって、必ずや深い喜びが見出されるに違いありません。